NOCAUTE DA SUBJETIVIDADE

Nota preliminar: O que você vai ler abaixo nasceu da inquietação diante de certos discursos que, sob a aparência de sabedoria espiritual, operam como mecanismos de padronização subjetiva. Não se trata aqui de negar o valor das tradições espirituais, mas de alertar para um risco sempre presente: o da perda silenciosa da singularidade. Quando a fé se converte em obediência automática, e o pensamento próprio cede lugar a fórmulas prontas, o que se obtém não é transcendência, mas um refinado tipo de alienação — aquele que se disfarça de iluminação.

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É sutil como algumas mensagens, frequentemente espíritas, carregam, em seu núcleo, a ideia de aniquilamento da subjetividade e a instalação de um modo de ser e pensar padronizado — e pior: alienado do sujeito humano que a lê. Sob o pretexto de oferecer consolo e orientação, certas palavras operam como um molde invisível, exigindo que a singularidade se curve diante de um ideal abstrato.

Do ponto de vista psicanalítico, o que se vê é a construção de um superego espiritualizado, um juiz interno que, travestido de luz, dita o que se deve sentir, pensar e até desejar. Ao invés de ampliar o espaço de elaboração interior, esse discurso estreita-o, entregando ao indivíduo um roteiro pronto para sua própria vida psíquica. O resultado é uma espiritualidade que não emancipa, mas domestica. [ver Michel Foucault e Nilton Bonder][1].

Filosoficamente, isso se traduz em uma paradoxal forma de alienação: um projeto que, ao propor a libertação da alma, acaba por encarcerar o pensamento. O sujeito, seduzido pelo brilho do verniz metafísico, aceita a padronização como se fosse elevação, sem perceber que perdeu, no processo, a sua própria voz.

Ouçamos o conselho dado por Gilberto Gil na canção “Ser diferente é normal”:

https://www.youtube.com/watch?v=C_uVy-UR_HM

Cabe a pergunta: há semelhanças entre líderes fascistas e esses autores com seus moldes moralistas? Arrisco dizer que sim. Em certos pontos, as afinidades são notáveis. Toda tentativa de usar uma “fôrma” para aplicação em massa exala o cheiro da ideologia fascista.

Adianto ao leitor: não os coloco no mesmo balaio. Falo de semelhanças sutis. Ok?

Algumas dessas mensagens tentam condenar o que julgam ser perversão quando, na verdade, trata-se de manifestações neurofisiológico-espirituais — e não de algo a ser catalogado como pecado ou antinatural pela ótica moralista rígida.[2]

Não basta laçar a subjetividade — aquilo que dá contorno à alma; é preciso, para esses moralistas, dominar também o corpo. O sonho deles é colocar sob o controle de suas pulsões mal resolvidas — e, por isso mesmo, recalcadas — o pobre corpo que sofre, estrebucha e se vinga, retornando em doenças de difícil tratamento, como as psicossomáticas.

Novamente alerto: não se trata de defender um “liberou geral anárquico”, mas de uma vivência calma, serena e elaborada diante dos apelos que, constante e naturalmente, rondam o espírito encarnado.

Mas, se não houver um freio de contenção, isso não resultará em males imprevisíveis?

Respondo: tão perigoso é o “freio de contenção” quanto o vício e o interesse exclusivo no estreito gozo físico.

Vejo, nessas mensagens, uma velada “tirania dos bonzinhos” que utiliza termos do léxico ético para oprimir quem já vive sob opressão[3]. Em outras palavras: esse tipo de mensagem, ao prescrever um modo único de pensar e sentir, opera como um “ideal do eu” rígido, que sufoca a espontaneidade e a elaboração subjetiva. A consequência é o que Freud chamaria de mal-estar cultural com verniz metafísico: o sujeito não encontra espaço para simbolizar sua dor ou singularidade, pois já recebeu um manual de como sentir.

O que, então, colocar no lugar das regras morais que as doutrinas nos legaram?

Recorro a Krishnamurti e a uma de suas respostas a uma senhora que, tendo perdido o marido muito rico, fundou uma instituição de caridade para aliviar a dor da perda.

Ela lhe perguntou: “O que fazer, se mesmo com a fundação indo bem, não me sinto confortada?”

Com seu jeito peculiar, Krishnamurti respondeu: “Deixe a instituição.”

A senhora, decepcionada, retrucou: “E o que ponho no lugar?!”

Para espanto dela, o mestre respondeu: “Nada. Porque tudo o que você colocar no lugar será para tapar um vazio existencial que só terá fim pela compreensão serena de que a vida é aquilo que é, e não o que deveria ser.”

Vemos, portanto, que mensagenzinhas que ditam o que deve ou não ser feito, no campo ético-moral, devem ser refletidas e pesadas na balança da consciência. Assim, evitamos o risco de anular nossa própria maneira de ser — a subjetividade — e de sacrificar a beleza da vida do espírito encarnado — o corpo —, onde forças espirituais e psicológicas se entrelaçam às forças da natureza biológica, concreta, física, numa harmonia que nenhum de nós, mortais, consegue definir.

Sem regrinhas carcomidas pelo tempo, sem a autoridade do outro que vomita ordens — esse outro tão cambaleante e inseguro quanto nós —, já não seremos juízes de ninguém, nem olharemos o outro como estranho. O olhar se tornará amoroso e fraterno. Teremos superado o fardo pesado de um profundo condicionamento psicológico, plantado em nós e fincado fundo na alma.

Liberta das exigências internas — esse superego tirânico —, a pessoa silencia o ruído constante que lhe causava desconforto e insônia. Em seu lugar, nasce uma sensibilidade desperta, capaz de perceber o que antes lhe escapava: o borbulhar da água no preparo de um simples café; o perfume das flores, suas múltiplas cores; o latido distante de um cão rompendo o silêncio da noite; o leve arrastar das folhas ao vento; os trovões que anunciam a chuva; os pássaros que, ao alvorecer, celebram um novo dia. Diante disso, ela experimenta uma alegria serena e indizível — simplesmente por estar viva.

Mesmo que a vida ainda imponha o preço de viver numa cidade agitada, de trânsito denso e vagaroso, sua alma já não se inquieta. Recolhe-se numa oração sem palavras — e nela cresce, em espírito e em verdade.

Difícil? Quem disse que seria fácil?

Pós-escrito: Ao compor este texto, presto uma homenagem a Ubiratan Rosa, que me inspirou a escrevê-lo.

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[1] Me ocorrem duas sugestões de leitura: “Vigiar e Punir” de Michel Foucault e “A Alma imoral” de Nilton Bonder.

[2]  Sugiro a leitura de Tentativas de Aniquilamento de Subjetividades LGBTis publicado pelo Conselho Federal de Psicologia.

[3] Termos do léxico ético referem-se às palavras e conceitos utilizados para discutir e analisar a ética, que é o estudo dos princípios morais que guiam o comportamento humano. Esses termos ajudam a compreender e avaliar o que é considerado certo ou errado, bom ou mau, em relação às ações e decisões individuais e coletivas.